CUPOS ABIERTOS
DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM
DIPLOMA CERTIFICADO
THE EUROPEAN SOCIETY OF AESTETICS
Dr.
Adolfo Vásquez Rocca
Doctor
en Filosofía y Teoría del Arte
P. Universidad Católica de Valparaíso – Universidad Complutense de
Madrid
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
P. Universidad Católica de Valparaíso – Universidad Complutense de Madrid
SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA
INFORMACIÓN
http://www.danoex.net/curso-2415-arteterapia.html
Dirección
Libertad 1405 of. 910. Viña del Mar. Torre Coraceros
Cupos Limitados: 10 personas
Horario
Sábado: 10:30 a 14:00 hrs.
5 de diciembre
12 de diciembre
19 de diciembre
Clausura
Valores:
Profesionales - Público general: $ 80.000 (pesos chilenos)
Estudiantes: $ 50.000 (pesos chilenos)
Contacto – Información e inscripciones:
SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA
Dr.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN
SOCIETY FOR AESTHETICS
SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA
Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV - UCM
DIRIGIDO
A:
↓
1.
Dirigido a profesionales y estudiantes de las áreas de la Salud, Arte, Psicología,
Educación, Humanidades y otras carreras afines tales como: Artes
Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales;
Pedagogía, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Diseño,
Psicopedagogía, Medicina, Psiquiatría,
Fonoaudiología, Trabajo Social, Terapia Ocupacional,
entre otras.
Seminario:
Dr.
Adolfo Vásquez Rocca
Societé Internacionale de Psychopathologie de l'expression et l'Art thérapie .
DESCRIPCIÓN:
1.-
El
Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar
conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca
potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión
plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el
arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización
(puesta en escena) de conflictos internos.
El
Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno
emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad)
en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen
arte y disturbio social, 'delito', genialidad y psicopatología.
El
Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo
(Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora
nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar
como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen
la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del
inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión,
transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la
represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus
alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una
lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y
sociales)..
El
Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar
conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca
potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión
plástica, el antipoema, el psicodrama analítico,
el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la
verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El
Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno
emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad)
en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen
arte y disturbio social, 'delito', genialidad y psicopatología.
El
Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo
(Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora
nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar
como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen
la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del
inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión,
transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la
represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus
alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una
lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y
sociales).
Muchos
creadores –pintores, poetas y cineastas contemporáneos– se han
sumergido en un ámbito oscuro y trasgresor; a través de la
categoría de lo abyecto o lo monstruoso el artista muestra la
vulnerabilidad de la condición humana, no solamente para recrearse
en lo deforme y monstruoso, sino para instalarse en el reconocimiento
de nuestros primarios impulsos thanáticos, de nuestra condición
predadora y autodestructiva, tan difícil de aceptar para una
humanidad que aun coquetea con su narcisismo primario. Desde el gesto
iconoclasta del dadaismo a la influencia de la 'inquietante
extrañeza', 'lo siniestro' de Freud sobre el Surrealismo; del método
paranoico-crítico a la perversidad polimorfa de Salvador Dalí, o la
'melancolía' –tristeza voluptuosa– en Julia Kristeva; locura
trágica o genialidad sospechosa; del barco de los locos al jardín
de las delicias, el histrionismo pictórico y saturnalesco de el
Bosch; hasta la colección Prinzhorn, con más de 5.000 dibujos (arte
realizado por enfermos mentales) –a principios del siglo XX–
explora la relación entre creatividad, arte y locura, hasta
entenderse como una herramienta de exploración psiquiátrica. Una
Summa de artistas y anormales: los primeros libertinos del siglo
XVIII; una multitud de autores sorprendentes, toda una literatura
condenada a "los infiernos" de las bibliotecas, desde las
comedias de los teatros clandestinos del siglo XVIII y los libelos
más procaces de la Revolución francesa, se busca establecer las
diferencias entre lo erótico, lo obsceno y lo pornográfico.
2.-
Por
su parte el arte conceptual a través de Fluxus estaba dirigido a
impactar en el público como una imitación de lo intrínsecamente
vital. La complejidad de los conciertos Fluxus y la colaboración de
artistas de la talla de Joseph Beuys, Wolf Vostell, Nam June Paik y
Charlotte Moorman desembocaron en interpretaciones que transmitían
una visión muy especial e inconformista de la vida.
Los
conciertos Fluxus no son placeres auditivos de alta fidelidad y
sintonía fina. No se produce una armonización acústica a través
de unos bajos precisos, de unos tonos medios naturales y de tonos
concomitantes cristalinos. Un concierto Fluxus es una experiencia
auditiva en la que cualquier objeto, cualquier cosa se convierte en
un instrumento. La autenticidad inconfundible de los conciertos
Fluxus y la pasión y el poder innovador de los artistas supusieron
un cambio profundo en la expresión del arte. Esta evolución
artística, incitada por el presente y dirigida hacia el futuro, creó
la noción de que cada individuo constituye una obra de arte en sí
mismo y que la vida se puede entender como una composición artística
global. Los atributos singulares de los conciertos Fluxus y la
libertad en los arreglos son un reconocimiento a la causalidad, en la
que se desvanecen tanto la causa como el efecto y en la que el caos
acuña su marca indeleble sobre la realidad.
Fluxus,
que se desarrolla en Norteamérica y Europa bajo el estímulo de John
Cage, no mira a la idea de la vanguardia como renovación
lingüística, sino que pretende hacer un uso distinto de los canales
oficiales del arte que se separa de todo lenguaje específico; es
decir, pretende la interdisciplinariedad y la adopción de medios y
materiales procedentes de diferentes campos. El lenguaje no es el
fin, sino el medio para una noción renovada del arte, entendido como
“arte total”.
Como
Dadá, Fluxus escapa de toda tentativa de definición o de
categorización. Podemos
oponer
Fluxus al arte conceptual por su referencia directa, inmediata y
urgente a la realidad cotidiana, e invierte la propuesta de Duchamp,
quien a partir del Ready–made,
introdujo lo cotidiano en el arte. Fluxus disuelve el arte en lo
cotidiano
.
A
lo largo de su itinerario, Joseph Beuys, artista
alemán, trabajó con varios medios y técnicas como escultura,
performance, happening, vídeo e instalación, fue
miembro
y
mentor del
movimiento neodadá Fluxus. El
arte siempre se ha alejado de las necesidades del ser humano y se ha
ocupado de innovaciones estilísticas y artísticamente inmanentes.
De lo que se trata ahora —sostenía Beuys— es de implicar al
“cuerpo
social” en su conjunto,
de dar paso, a través del arte y su concepción de ampliada de la
estética a una teoría antropológica de la creatividad. Para ello
en 1974 funda la Universidad Libre Internacional junto al premio
Nobel de literatura Heinrich Böll. Se trata de una universidad sin
sede, donde se ponen en práctica las ideas pedagógicas del artista,
ocupando la creatividad un lugar privilegiado como ciencia de la
libertad; cada hombre es un artista, con facultades creativas que
deben ser perfeccionadas y reconocidas.
La
Universidad
Libre
pretendió acabar con la idea del arte como una práctica aislada
para configurar un concepto “ampliado” del arte
, abriendo el horizonte de la creatividad más allá del gueto del
arte.
El
artista que adhiere al programa de la continuidad arte-vida, opera
bajo diversas estrategias para perpetrar el atentado cultural por
antonomasia, poner las obras en libertad, en libre circulación, así
las obras abandonan la Galería para actuar directamente en la
realidad gracias a una disposición artística y política
determinada. Este es el sentido de la proposición horizontal de
Joseph Beuys «cada hombre es un artista» [19],
que opera la apertura de la experiencia estética creadora en el
espacio público horizontal, legitimando las capacidades de mucha
gente que —teniendo voluntad expresiva y sensibilidad artística—
no se veían a sí mismos como artistas. El arte adquiere así un
alcance social y una dimensión político-espiritual que intenta dar
cuenta tanto de la precariedad como de la grandeza de lo humano como
fenómeno de prodigalidad extrema, íntimamente socializadora. De
allí que Beuys haya desplegado sus acciones de arte —instalaciones
y proyectos comunitarios— en zonas desfavorecidas o «de
incertidumbre e inestabilidad» social, intentado introducir en la
escena del arte aquello con lo que el hombre ha convivido en su
historia natural como especie.
Este
proceso encuentra su punto de mayor alcance en la formulación del
concepto ampliado de arte y en la búsqueda de la consecución de la
obra de arte total.
La
consecuencia más importante de estas concepciones es en el
desplazamiento del centro de interés creativo. Beuys no buscaba
producir objetos, «obras», sino acciones. Beuys ambiciona la
condición del nómada. En el reino del hombre urbano sedentario,
quiere ser desplazamiento continuo. Lo nómada es la existencia en un
lugar que es camino hacia todos los lugares. Es goce del movimiento;
es proyección hacia el volumen completo del espacio [21].
Los
objetos de Beuys no son «autónomos»: forman parte de un circuito
comunicativo que se despliega en las acciones en que son utilizados.
Y después se convierten en signos, o «documentos» según la
expresión del propio Beuys, depositarios de la memoria de dichas
acciones.
Para
Beuys “todo
conocimiento humano procede del arte” [22],
toda capacidad procede de la capacidad artística del ser humano, es
decir, de ser activo creativamente. «El
concepto de ciencia es sólo una ramificación de lo creativo en
general» [23].
Por esa razón —sostiene Beuys— hay que fomentar una educación
artística para el ser humano, pero no como una materia relegada al
mero ámbito de las manualidades, sino emplazada estratégicamente en
el centro del currículum académico, como el medio más eficaz en la
reproducción de la inteligencia técnica y el desarrollo de nuevas
miradas sobre las cosas, un campo para el ejercicio crítico de la
configuración espacial. De acuerdo a estas convicciones solo se
puede preparar adecuadamente a los futuros ciudadanos mediante este
tipo de entrenamiento —inspirado por un concepto de estética
ampliado— en competencias necesarias para la solución de las
tareas políticas del futuro —urbanísticas, energéticas y
sociales—, imbricando en su quehacer todos los medios de expresión
humanos.
La
acción, tal y como el artista la concibe, no es un mero recreo o un
acto de provocación y participación, como el happening de Fluxus.
Es una experiencia catártica, un rito de iniciación donde —desde
una perspectiva antropológica— arte y ritual van unidos de un modo
dramático en operaciones chamánicas de intensa concentración y
hondo alcance espiritual. Para Beuys, como se ve, el concepto del
acto artístico tiene un carácter eminentemente antropológico.
A
Beuys el utopista, el pintor, el escultor, el diseñador gráfico, el
performer, el teórico del arte, el político, el poeta, el dandi, el
hombre de las cavernas, el profesor, el líder carismático, el
chamán, el padre de familia, el héroe de guerra incombustible,
condecorado dos veces con la Cruz de Hierro, el que se reconvirtió
en político pacifista y militante del partido verde, a él, no le
interesaba exponer. Para Beuys exhibir fue siempre solo una excusa
para hablar de la utopía del Arte ante audiencias numerosas. Beuys
fue un ácido crítico del sistema del Arte y se resistía a que su
obra quedara confinada a galerías, museos y páginas culturales de
la prensa del espectáculo.
Dr.
Adolfo Vásquez Rocca
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ARTETERAPIA
SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA. Dr.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN
SOCIETY FOR AESTHETICS
Adolfo Vásquez Rocca - Doctor en Filosofía Contemporánea y Teoría del Arte
Adolfo Vásquez Rocca - Doctor en Filosofía Contemporánea y Teoría del Arte
Adolfo Vásquez Rocca - Doctor en Filosofía Contemporánea y Teoría del Arte
SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA _ Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO THE EUROPEAN SOCIETY OF AESTETICS
Seminario:
ARTE-TERAPIA:
ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA
Doctor
en Filosofía y Teoría del Arte
Pontificia
Universidad Católica de Valparaíso – Universidad Complutense de
Madrid
Contacto – Información:
E-mail:
arteterapiaseminario2015@gmail.com
Seminario:
ARTE-TERAPIA:
ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA.
Dr.
Adolfo Vásquez Rocca *
Libertad
1405 – Oficina 910. Torre Coraceros
Viña
del Mar.
Cupos
Limitados: 10 personas
Profesionales
Valor: $ 80.000 (pesos chilenos)
Estudiantes
Valor: $ 50.000 (pesos chilenos) HORARIO
Sábado:
10:30 a 13:30 hrs.
Programa
/ Inscripción
E-mail:
arteterapiaseminario2015@gmail.com
INICIO
28
de Noviembre al → 19 de Diciembre 2015
Seminario:
ARTE-TERAPIA:
ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA
Dr.
Adolfo Vásquez Rocca
DESCRIPCIÓN:
1.-
El
Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar
conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca
potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión
plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el
arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización
(puesta en escena) de conflictos internos.
El
Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno
emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad)
en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen
arte y disturbio social, 'delito', genialidad y psicopatología.
El
Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo
(Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora
nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar
como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen
la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del
inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión,
transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la
represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus
alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una
lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y
sociales)..
El
Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar
conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca
potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión
plástica, el antipoema, el psicodrama analítico,
el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la
verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El
Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno
emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad)
en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen
arte y disturbio social, 'delito', genialidad y psicopatología.
El
Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo
(Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora
nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar
como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen
la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del
inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión,
transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la
represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus
alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una
lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y
sociales).
Muchos
creadores –pintores, poetas y cineastas contemporáneos– se han
sumergido en un ámbito oscuro y trasgresor; a través de la
categoría de lo abyecto o lo monstruoso el artista muestra la
vulnerabilidad de la condición humana, no solamente para recrearse
en lo deforme y monstruoso, sino para instalarse en el reconocimiento
de nuestros primarios impulsos thanáticos, de nuestra condición
predadora y autodestructiva, tan difícil de aceptar para una
humanidad que aun coquetea con su narcisismo primario. Desde el gesto
iconoclasta del dadaismo a la influencia de la 'inquietante
extrañeza', 'lo siniestro' de Freud sobre el Surrealismo; del método
paranoico-crítico a la perversidad polimorfa de Salvador Dalí, o la
'melancolía' –tristeza voluptuosa– en Julia Kristeva; locura
trágica o genialidad sospechosa; del barco de los locos al jardín
de las delicias, el histrionismo pictórico y saturnalesco de el
Bosch; hasta la colección Prinzhorn, con más de 5.000 dibujos (arte
realizado por enfermos mentales) –a principios del siglo XX–
explora la relación entre creatividad, arte y locura, hasta
entenderse como una herramienta de exploración psiquiátrica. Una
Summa de artistas y anormales: los primeros libertinos del siglo
XVIII; una multitud de autores sorprendentes, toda una literatura
condenada a "los infiernos" de las bibliotecas, desde las
comedias de los teatros clandestinos del siglo XVIII y los libelos
más procaces de la Revolución francesa, se busca establecer las
diferencias entre lo erótico, lo obsceno y lo pornográfico.
2.-
Por
su parte el arte conceptual a través de Fluxus estaba dirigido a
impactar en el público como una imitación de lo intrínsecamente
vital. La complejidad de los conciertos Fluxus y la colaboración de
artistas de la talla de Joseph Beuys, Wolf Vostell, Nam June Paik y
Charlotte Moorman desembocaron en interpretaciones que transmitían
una visión muy especial e inconformista de la vida.
Los
conciertos Fluxus no son placeres auditivos de alta fidelidad y
sintonía fina. No se produce una armonización acústica a través
de unos bajos precisos, de unos tonos medios naturales y de tonos
concomitantes cristalinos. Un concierto Fluxus es una experiencia
auditiva en la que cualquier objeto, cualquier cosa se convierte en
un instrumento. La autenticidad inconfundible de los conciertos
Fluxus y la pasión y el poder innovador de los artistas supusieron
un cambio profundo en la expresión del arte. Esta evolución
artística, incitada por el presente y dirigida hacia el futuro, creó
la noción de que cada individuo constituye una obra de arte en sí
mismo y que la vida se puede entender como una composición artística
global. Los atributos singulares de los conciertos Fluxus y la
libertad en los arreglos son un reconocimiento a la causalidad, en la
que se desvanecen tanto la causa como el efecto y en la que el caos
acuña su marca indeleble sobre la realidad.
Fluxus,
que se desarrolla en Norteamérica y Europa bajo el estímulo de John
Cage, no mira a la idea de la vanguardia como renovación
lingüística, sino que pretende hacer un uso distinto de los canales
oficiales del arte que se separa de todo lenguaje específico; es
decir, pretende la interdisciplinariedad y la adopción de medios y
materiales procedentes de diferentes campos. El lenguaje no es el
fin, sino el medio para una noción renovada del arte, entendido como
“arte total”.
Como
Dadá, Fluxus escapa de toda tentativa de definición o de
categorización. Podemos
oponer
Fluxus al arte conceptual por su referencia directa, inmediata y
urgente a la realidad cotidiana, e invierte la propuesta de Duchamp,
quien a partir del Ready–made,
introdujo lo cotidiano en el arte. Fluxus disuelve el arte en lo
cotidiano
.
A
lo largo de su itinerario, Joseph Beuys, artista
alemán, trabajó con varios medios y técnicas como escultura,
performance, happening, vídeo e instalación, fue
miembro
y
mentor del
movimiento neodadá Fluxus. El
arte siempre se ha alejado de las necesidades del ser humano y se ha
ocupado de innovaciones estilísticas y artísticamente inmanentes.
De lo que se trata ahora —sostenía Beuys— es de implicar al
“cuerpo
social” en su conjunto,
de dar paso, a través del arte y su concepción de ampliada de la
estética a una teoría antropológica de la creatividad. Para ello
en 1974 funda la Universidad Libre Internacional junto al premio
Nobel de literatura Heinrich Böll. Se trata de una universidad sin
sede, donde se ponen en práctica las ideas pedagógicas del artista,
ocupando la creatividad un lugar privilegiado como ciencia de la
libertad; cada hombre es un artista, con facultades creativas que
deben ser perfeccionadas y reconocidas.
La
Universidad
Libre
pretendió acabar con la idea del arte como una práctica aislada
para configurar un concepto “ampliado” del arte
, abriendo el horizonte de la creatividad más allá del gueto del
arte.
El
artista que adhiere al programa de la continuidad arte-vida, opera
bajo diversas estrategias para perpetrar el atentado cultural por
antonomasia, poner las obras en libertad, en libre circulación, así
las obras abandonan la Galería para actuar directamente en la
realidad gracias a una disposición artística y política
determinada. Este es el sentido de la proposición horizontal de
Joseph Beuys «cada hombre es un artista» [19],
que opera la apertura de la experiencia estética creadora en el
espacio público horizontal, legitimando las capacidades de mucha
gente que —teniendo voluntad expresiva y sensibilidad artística—
no se veían a sí mismos como artistas. El arte adquiere así un
alcance social y una dimensión político-espiritual que intenta dar
cuenta tanto de la precariedad como de la grandeza de lo humano como
fenómeno de prodigalidad extrema, íntimamente socializadora. De
allí que Beuys haya desplegado sus acciones de arte —instalaciones
y proyectos comunitarios— en zonas desfavorecidas o «de
incertidumbre e inestabilidad» social, intentado introducir en la
escena del arte aquello con lo que el hombre ha convivido en su
historia natural como especie.
Este
proceso encuentra su punto de mayor alcance en la formulación del
concepto ampliado de arte y en la búsqueda de la consecución de la
obra de arte total.
La
consecuencia más importante de estas concepciones es en el
desplazamiento del centro de interés creativo. Beuys no buscaba
producir objetos, «obras», sino acciones. Beuys ambiciona la
condición del nómada. En el reino del hombre urbano sedentario,
quiere ser desplazamiento continuo. Lo nómada es la existencia en un
lugar que es camino hacia todos los lugares. Es goce del movimiento;
es proyección hacia el volumen completo del espacio [21].
Los
objetos de Beuys no son «autónomos»: forman parte de un circuito
comunicativo que se despliega en las acciones en que son utilizados.
Y después se convierten en signos, o «documentos» según la
expresión del propio Beuys, depositarios de la memoria de dichas
acciones.
Para
Beuys “todo
conocimiento humano procede del arte” [22],
toda capacidad procede de la capacidad artística del ser humano, es
decir, de ser activo creativamente. «El
concepto de ciencia es sólo una ramificación de lo creativo en
general» [23].
Por esa razón —sostiene Beuys— hay que fomentar una educación
artística para el ser humano, pero no como una materia relegada al
mero ámbito de las manualidades, sino emplazada estratégicamente en
el centro del currículum académico, como el medio más eficaz en la
reproducción de la inteligencia técnica y el desarrollo de nuevas
miradas sobre las cosas, un campo para el ejercicio crítico de la
configuración espacial. De acuerdo a estas convicciones solo se
puede preparar adecuadamente a los futuros ciudadanos mediante este
tipo de entrenamiento —inspirado por un concepto de estética
ampliado— en competencias necesarias para la solución de las
tareas políticas del futuro —urbanísticas, energéticas y
sociales—, imbricando en su quehacer todos los medios de expresión
humanos.
La
acción, tal y como el artista la concibe, no es un mero recreo o un
acto de provocación y participación, como el happening de Fluxus.
Es una experiencia catártica, un rito de iniciación donde —desde
una perspectiva antropológica— arte y ritual van unidos de un modo
dramático en operaciones chamánicas de intensa concentración y
hondo alcance espiritual. Para Beuys, como se ve, el concepto del
acto artístico tiene un carácter eminentemente antropológico.
A
Beuys el utopista, el pintor, el escultor, el diseñador gráfico, el
performer, el teórico del arte, el político, el poeta, el dandi, el
hombre de las cavernas, el profesor, el líder carismático, el
chamán, el padre de familia, el héroe de guerra incombustible,
condecorado dos veces con la Cruz de Hierro, el que se reconvirtió
en político pacifista y militante del partido verde, a él, no le
interesaba exponer. Para Beuys exhibir fue siempre solo una excusa
para hablar de la utopía del Arte ante audiencias numerosas. Beuys
fue un ácido crítico del sistema del Arte y se resistía a que su
obra quedara confinada a galerías, museos y páginas culturales de
la prensa del espectáculo.
Dr.
Adolfo Vásquez Rocca
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